LO INACCESIBLE (II)

(De "Asimetrías" de Salvador Pániker, y la obra "Accesible e inaccesible" de Alejandro Álvarez)

"Pániker cree que "lo absoluto se esciende (como en la fábula de la Brihadâranyaka -Upanishad) en Tú y Yo y, finalmente, en infinita diversidad".

Nos relata que Aldous Huxley sugiere "que una de las funciones del sistema nervioso del animal es de protegernos de la infinito". ("Filtrar la infinitud de lo real para hacerla digerible").

Comenta que en su obra "Aproximación al origen" apuntó a que lo propio de esta hora es que cada uno "asuma su singularidad sin pretender universalizarla, sin querer colonizar a los demás". (Lo único que cabe es propagar la libertad, digamos que por contagio).

Califica al rito "como una acción simbólica que intenta apropiarse de un pedazo de trascendencia". "Los ritos son un exorcismo frente al abismo abierto por la conciencia".

Pániker, también, nos dice que "la postmodernidad aparece con el colapso de los grandes relatos universalizantes, los cuales son sustituibles por una multiplicidad de narraciones locales que no son susceptibles de ser unificadas".

Nos hace esta reflexión: "Puedo admitir que la mente sea materia. Pero ¿quién sabe lo que es la materia?"

Y, John Searle opina que la intencionalidad es un nivel emergente de lo biológico.

La idea de emergencia consiste en la afirmación de que el todo es más que la suma de las partes.

Pániker nos hace la consideración de que "si para Einstein y De Broglie todo lo que para nosotros es pasado, presente y futuro, es un solo bloque, en el espacio-tiempo, podemos igualmente pensar que los fenómenos naturales no dependen sólo de causas pasadas, sino también de causas futuras".

Nos hace esta aseveración: "la lucidez de saber que no somos libres es ya una forma de libertad. Es, precisamente, nuestra forma de libertad".

Y también: "Toda visión mística es, pues, incomunicable en la medida en que es intraducible a un lenguaje intersubjetivo". "No se puede hacer ciencia de "lo místico".

Sobre la acción y el libre albedrío, nos dice: "Pensamos con la totalidad del cuerpo, y actuamos mayormente desde el inconsciente, dirigidos por el sistema límbico. Lo cual no significa exactamente una negación de la libertad humana, sino el reconocimiento de que la libertad -y la responsabilidad"- viene desparramada por todo el ecosistema."

Comenta que "estamos inmersos en el "intervalo creacional" del mundo". "He aquí una dialéctica suprema. Por un lado, lo que ha sido, lo que es, lo que será: todo existe ya, fuera del tiempo. Por otro lado, la génesis de lo real, la autopoiesis, la flecha del tiempo, el proceso de las cosas: Todo es imprevisible. También esa dialéctica es retroprogresiva. Permanentemente, imprevisiblemente, hacemos lo que ya es."

Y sobre la mística: "Lo místico surge más bien como el último espasmo de la razón crítica; es el salto a una cierta aprehensión directa de lo real, sin mediaciones conceptuales, trascendiendo la dualidad sujeto-objeto".

Opina que "no cabe esperar de ella algo para lo que no ha sido diseñada". "No cabe, por ejemplo, emplear el lenguaje de la ciencia para demostrar la existencia o inexistencia de un mundo trascendente". "No se puede hacer ciencia de lo místico. Tampoco se puede alcanzar la mística vía ciencia. Lo que sí se da es una cierta complementariedad. La ciencia tropieza siempre, al fin, con el horizonte de su radical contingencia." 

Pero la genuina complementariedad entre ciencia y mística pasa previamente por un "deslinde" de competencia. (No obstante más "conciliable" que el que existe entre ciencia y religión).

Y finaliza: "La ciencia nos hace agnósticos, la mística nos abre a lo que no tiene nombre. Agnosticismo místico es la fórmula que he propuesto antes para definir esa nueva sensibilidad de nuestro tiempo."