Mi "pequeño" dios

Decía Albert Einstein algo así como que "el universo de cada persona se reducía a su entendimiento". E Immanuel Kant en sus críticas de la razón pura y la razón práctica, establecía un idealismo que identificada a Dios con el infinito; la realidad, la razón práctica, bajaba esta perspectiva al campo de lo finito, el entorno inmediato.

El dilema entre finito e infinito guarda el misterio de lo insoldable. Dios como criatura adornada de omnipotencia, omnisciencia, etcétera, etcétera, es una criatura del infinito: casi se identifica con él. Pero nosotros, nuestra inteligencia, nuestro entendimiento, se circunscribe a lo finito: el hombre como las demás criaturas y todo lo que nos rodea habita en la órbita de lo finito.

Las grandes religiones se refieren  un Dios inconmensurable, todopoderoso, que habita en un cielo tan infinito como él mismo, pero el hombre ha concebido también otros dioses más hogareños, es más, los ha identificado con otras fuerzas de la naturaleza: los bosques, los manantiales, los cruces de caminos, etcétera. Los mitos antiguos celtas, o las religiones animistas, entre otras presentan multitud de ejemplos. Pues bien, yo también tengo mi dios, mi "pequeño" dios, todos tenemos nuestros pequeños dioses, más humanos tal vez, más comprensibles para nuestra inteligencia. El caso más extremo es el dios de Spinoza, en el que toda la naturaleza llega a identificarse con dios. No obstante, siendo este dios tan grandioso, no llega a alcanzar la magnitud infinita del Dios de religiones tan extendidas como el Islamismo o el Cristianismo. El dios de Spinoza, grande sí, pero no tanto como aquellos. Mas, mi "pequeño" dios es más familiar, es el que domina en mi entorno: son los seres alados que con su canto me alegran la mañana, el estallido de la flor que ha brotado con las primeras briznas del amanecer, el aroma de la multitud de flores que brotan y renacen en la inaugurada primavera: sí, debe de haber un cielo, pero el mío está aquí a mi alrededor en esos momentos, y todo ello me lo da, es, mi "pequeño" dios.

Finito e infinito aquí se encuentran: el formidable Dios inmenso, abstracto de la religión, y mi "pequeño" dios, familiar, finito, pero que delicadamente me acoge en su seno, que se identifica con mi propio yo, un placentero alivio que calma y sacia todos mis anhelos, el presente perpetuo que no aspira a más, y soy feliz aquí: ¡Mi "pequeño" dios!

Metamorfosis de la vida: !Elogio de la temporalidad!

 Primavera: ¡La eclosión de la vida!

¡Tanto buscar la eternidad!... Sin embargo, tiene visos de lo mortecino, de la imposibilidad en el tiempo, de falta de movimiento, movilidad, lo que supone, también, ausencia de efusividad, de espontaneidad, de brillo, de surgimiento de algo, de brotes de vitalidad, de renacimiento de la vida.

¡La temporalidad es la matriz de la vida!, pues aunque lleva en sí un punto de disgregación, de hundimiento en la profundidad hacia el aborrecido nihilismo, también hace posible el surgimiento de la vida, la explosión de vitalidad, la renovación absoluta, el súbito alejamiento de aquella nada mortecina hacia la plenitud de lo vivo, renacimiento espectacular... No solo nuevos bríos, sino una creación nueva, como si el mundo empezara de nuevo: ¡el mito de la Creación original nuevamente repetido a cada primavera: ¡Yo si amo lo temporal!¡El eterno retorno de la vida!

MEMORIA ASOMBRO AMOR

 ¿Tú, o yo?; Tú y yo; yo; ¿Tú?

LO SIENTO     EXISTO

Muy humano

¿Soy yo, o eres tú?

 La límpida agua cristalina del arroyo,

el misterioso reflejo del tupido bosque en el estanque azul, 

la dulce compañía del amigable petirrojo,

la adorable melodía del escurridizo ruiseñor,

la alegre algarabía del rabilargo y su familia,

la dulce mirada de mi gato Seno en mi regazo,

la luz vigorosa de la enorme Luna en la tranquila noche del verano,

la alegría esplendorosa de la naciente primavera,

el majestuoso vuelo de la rapaz vigilante en sus dominios,

la cálida sobremesa del florido jardín,

el color húmedo mañanero de la amanita naciente,

el fulgor de las estrellas en la noche cerrada del verano tardío,

la alegre musicalidad del trino de los pájaros en la bonanza,

la dulce y cálida compañía de la  amorosa pareja.

¿Soy yo, o eres tú?...

La explosiva sensibilidad brota por todas partes...

¡El universo entero no responde a las perturbadas insinuaciones del hombre!

Seno está en nuestro recuerdo

 Una entera época llenó

en nuestra alegría diaria

aún cuando era palmaria

su enfermedad y dolor.

Amor, desamor, odio

 Tanto y tanto se ha escrito sobre el tema, que no hay biblioteca que pudiera contener los libros, novelas, etcétera que de alguna forma se refieran a cualquiera de esos conceptos, así que lo que expongo a continuación es una visión muy parcial, muy particular pero que refiere a las circunstancias vividas por el que escribe.

En mi visión el desamor sería lo contrario al amor, lo que equivale a algo así a como la indiferencia. O sea, lo que tanto se ha descrito al odio como lo opuesto al amor, por mucho que se haya hecho popular, no sería verdad.

El odio es una verdadera fuerza de la naturaleza, tanto que ha sido y sigue utilizándose políticamente en las colectividades. Llegar al odio, implica una serie de secuencias previas referidas a la ira, la aversión, etcétera.

Claro que desde el punto de vista neurológico, los circuitos correspondientes al amor y al odio corren paralelos en gran parte, aunque no son idénticos: en el odio participa más la corteza prefrontal, el razonamiento. Debido a ello se ha producido el error anteriormente expresado de situar al odio como lo opuesto al amor.

El desamor suele tener un secuencia más lenta, partiendo de la tristeza y la frustración, la pérdida de ilusión o de expectativas.

El amor claro que es la esencia de la vida, pero permite muchas gradaciones, desde el apasionado, al romántico y un largo etcétera.

De todas formas no confrontemos amor y odio, pues en repetidas ocasiones nos encontramos con la triste realidad de que el odio es más fuerte que el amor. Lo dicho: ¡amor, desamor y odio son conceptos muy distintos!

Agenda 2040

 "El mundo vuelve a su cauce. ¡Fuera basura! De las aguas, del campo... de las mentes"

Atardece. El cielo anaranjado se abre a un infinito de abigarrados colores caleidoscópicos: son nubes caprichosas difuminadas en un azul risueño en descenso. Y a los lados la multitud de verdes como enorme colchón mullido. Aquí y allá flores de todos los rincones y tonos del arco iris, con la amalgama de olores perfumados que adormecen los sentidos.

Pero ante tamaño cuadro casi celestial se requería un cuadro de ángeles o casi ángeles. Nuestros ángeles tienen un idioma: la poesía. El poder de los sabios hizo posible la presencia de los ángeles: los poetas. (Dicen que hace tiempo, cuando aquellos dominaron la "realidad virtual", pudieron hacer revivir los antiguos poetas -por supuesto, históricamente tiempo ha fenecidos). El caso es que cuando el venerable anciano deslizaba mansamente el fluido mágico de su palabra, un coro de poetas en divina melodía, recitaba sus poemas.

"Hoy, queridas criaturas, son la prudencia y el amor quienes guían nuestros pasos. El amor a lo que nos rodea, hacia nuestros hermanos animales, hacia nuestras hermanas plantas nos impide otra actitud. Sí, el hombre no puede desvincularse de su labor creadora, de su cooperación con el Ser Supremo que le lleva a actuar de forma que todo beneficio propio que no lo sea también del grupo, de la humanidad, de toda la naturaleza es íntimamente rechazado.

¡Cuánto evolucionó nuestra vida interior con el nuevo sino! La humanidad no fue tal, verdaderamente, hasta que encontró la nueva verdad... Y es que apenas había avanzado en los miles de años que transcurrieron desde que empezó a escribrir, hasta bien entrado el siglo XXI; desgraciadamente, el mismo Espíritu  se había batido en retirada ante el ídolo de un progreso material que en realidad solo alcanzaba a pequeña parte de la humanidad. El camino del análisis, de la disección científica, había conducido al hombre a un alejamiento del verdadero Ser, de su linaje humano. Nuestra senda es hoy la antítesis de la anterior: la vía de la meditación, el éxtasis, la antesala de la unión con el Espíritu Supremo.

Sabemos que el antiguo desarrollo técnico conducía a una falsa alegría, a una vida de comodidades germen de una progresiva muerte, la de los tintes acres, no la mansa, divina y hermosa del encuentro... Se prometía no el paraíso, sino variados paraísos, tan caducos como los efectos de las variadas drogas que por aquellos años solían obnubilar, con demasiada frecuencia, las mentes de los hombres... Se recurrió a una desvirtuación de las técnicas chamánicas, secuestrando ancestrales sabidurías usadas en ritos de iniciación sagrada, acaparando todo tipo de drogas naturales y sacándolas, así, de su propio ámbito... Y fue, una vez más, la Técnica la que fue suplantando estas últimas por otras sintéticas apellidadas drogas de diseño.

¡Cuán lejos aparecen hoy nuestros viajes a los diferentes planos de la realidad!.. Nuestra arma, la meditación, la mente preclara rayana en la clarividencia.

Hermanos, ya sabéis que no estamos solos en el Universo. Somos muchos y queremos ser más. Queremos hacer partícipes de nuestra alegría a más y más seres, igual que nuestro Dios nos donó la existencia y el amor a nosotros mismos.

La Vida tuvo un lento caminar, en el que a cada paso parecía peligrar y hasta desaparecer... ¡Pero la Vida al fin ha explotado entre el cáliz de nuestras manos!... ¿No veis esa irradiación, luz cegadora ante la que se apaga cualquier sombra?... ¿Qué puede deteneros ya?... ¡Hoy es el día de vuestro nacimiento: la deificación de vuestro ser!... Hasta la memoria anterior borró aquel Resplandor: ¡Fue el despertar!... Y aquel parto fue doloroso, encerrando en sí amargura, y también una velada dicha, anticipo de tiempos mejores... ¡Pero ya solo queda felicidad, satisfacción: la del Creador ante su obra!"

La exaltación del anciano era evidente, su transfiguración en el más brillante lucero emitía una melodía sublime: la melodía de las estrellas.

"Hermanos, mis alevines, ¡qué magnífica labor ocupa hoy nuestros desvelos" Solo tenéis un trabajo, que no fatiga, que alegra, que expansiona nuestro espíritu: ¡Crear!... Hoy es la nueva y continua primavera, únicamente interrumpida por delirios de exaltado Amor... La potencia de la Vida, de la Voluntad, es la constante que exuda por todos los poros. El Espíritu lo llena todo, lo es todo... anida en el fondo de la sorprendente y bucólica Naturaleza, pero se fija igualmente en el último rincón del Cosmos, más allá de las galaxias salpicadas de la voluptuosidad exultante, del juego armonioso, del pálpito incesante de las almas y los corazones, que en ritmo y música celestial alaban el esplendor de la nueva era.

¡Creadores todos, el laurel coronado de vuestras sienes ciega el sol del mediodía!..."

(De la obra Melodía en las estrellas)

Poesía... la "críptica" puerta

 ¿Lo humano, lo divino?... La poesía es una puerta que se abre a un mundo desconocido, enigmático... mas de alguna forma intuido como valor extraordinario por el hombre.

La poesía no se agota en sí misma... ¡va más allá!

¡La poesía eres tú!, decía Bécquer a su amada... Y yo añado: ¡y tú!, ¡y tú!... pues, anida en el corazón de todos. Toca la fibra más sensible de una amplia capa de la sociedad. ¡En verdad constituye un timbre que remueve nuestros sentimientos, nuestras propias entrañas!

Para el diccionario, se trata de una descripción subjetiva, metafórica y más o menos hermética de una situación o pensamiento, transmitida por un lenguaje también subjetivo; así que se presta a múltiples interpretaciones, teniendo sus raíces en la lírica. Es un género vital en la producción cultural de las naciones.

En mi obra El cierre del círculo, escribo esto acerca de la Poesía:

"Octavio Paz en Los hijos del limo: "el mundo es un poema; a su vez, el poema es un mundo de ritmos y símbolos. Correspondencia y Antología no son sino nombres del mismo ritmo universal".

"El hombre es un eslabón en la cadena de las analogías pero un eslabón en el que la analogía se desvía y comienza a delirar. La ironía y la conciencia de la muerte son dos rasgos exclusivamente humanos y que rompen la analogía universal".

"La poesía existe aún cuando el poeta muere".

"A través de la Poesía y el poder de su Palabra primigenia conseguimos expresar lo inefable, inmersos en el lenguaje poético, igualmente inaprehensible, sin entender logro comprender".

Heidegger "elige a Hölderlin entre todos los poetas, por ser el que mejor ha poetizado sobre la esencia de la poesía".

"Concibe la poesía como un juego de imágenes contenidas en la imaginación, por ello no es producto de la decisión racional o de la deliberación de los medios para obtener un fin programado, el cual tendrá más consecuencias y consiguiente responsabilidad. Se trata, más bien, de un decir contemplativo sin que conlleve la praxis, un nombrar originario que se nutre del lenguaje."

"En este sentido de dejar ser a la realidad es donde mejor se muestra la gratuidad de la poesía, la cual tiene como fundamento el lenguaje. Heidegger señala el dualismo entre el lenguaje cotidiano, dominado por el principio de razón suficiente, y el lenguaje poético, casa del Ser que funda el decir originario. Para él, la palabra es la casa del Ser y la poesía es la instauración del Ser en la palabra."

Heidegger nos dice que "la misión del poeta es liberar el lenguaje de la estructura lógica donde la metafísica le ha situado y recuperar la morada donde habita el Ser y el hombre en su custodia", y es que el Ser se identifica con lo divino; "si sólo el poeta puede instaurar el Ser con la palabra, sólo él es consciente de la ausencia de Dios que domina la vida moderna...". Así propone Heidegger que "la única salida es la consecución de un pensamiento que se adentre en esta ausencia y escoja el camino de ir hacia Dios sin Dios, y esto solo acontece en el poeta y su poesía, que sabe oír la mesura, escuchar el Ser sin imponer su voluntad de dominio sin pensarlo desde su subjetividad". La conclusión de Heidegger acerca de la esencia de la poesía es que, a su vez, es la misma esencia humana."

Y hasta aquí las citas de El cierre del círculo sobre la Poesía.

Lo dicho al principio del artículo, la poesía es una puerta, "críptica puerta", cuyo desvelamiento o franqueo nos introduce en un mundo mágico y extraordinario, la misma esencia del Ser heideggeriano.

Metamorfosis (II).

"Walter Benjamín en el Passagen -Werk- ha definido el instante del despertar descrito por Proust como "la hora de la cognoscibilidad."

"Benjamín persigue el intento de construir lo que el mismo define como un "saber paradójico", un "saber sentido", que una al poder de la razón vigilante la fuerza de la sensación y de la memoria."

"El modelo de este "inefable saber" es "el despertar", tal como ha sido descrito por Proust, que "debería ser la síntesis de la tesis de la consciencia onírica y de la antítesis de la consciencia despierta". El instante del despertar "es idéntico a la hora de la cognoscibilidad, en que las cosas ofrecen su auténtico y surrealista aspecto".

"Y Kafka también había hablado de "una franja soleada de felicidad" que recorre nuestra existencia, en la que se recoge el fruto de la memoria y el fruto de la esperanza. Y en este "espacio del medio" es donde se presentan las figuras de un "nuevo pensamiento", que tiene la forma de la imagen y la lucidez del concepto."

"El cosmos y el universo están mal definidos por nuestros lenguajes", escribe Serres, y está mejor descrito "como espacio intermedio, mezcla de orden y de desorden."

"Así, pues, en lugar de un pensamiento de la precisión, del clásico pensamiento filosófico y científico, es necesario encontrar un pensamiento que "descubra vivísimas semejanzas entre las cosas [...] (El Zibaldone de Leopardi), permita ver las relaciones entre las cosas diversísimas [...], muestre unas relaciones en las que él (el espíritu) jamás había pensado". Por consiguiente, la "admirable" facultad de las "similitudes", que es capaz de hacer actuar el cuerpo a través del espíritu, esta facultad que nos revela "las relaciones de las cosas, incluso las mínimas", descubre un impensado, hace visible lo invisible, decible lo que antes aparecería como indecible."

"La poesía es representación de lo irrepresentable, visión de lo invisible que está oculto en las cosas, y que debe ser revelado, con un acto místico, en su auténtica esencia."

"Según Musil [...] lo real mismo ya está dispuesto en una red de figuras y de similitudes, y, por tanto, lo que en ellos expresamos es precisamente el mundo mismo (la "cosa misma" había dicho Nietzsche), y no una vana apariencia."

"El hombre se conoce como parte de la vertiginosa aparición de las cosas en la nada. Y el mito cuenta el trágico fracaso de la fijación sobre una imagen, la imagen del sí mismo, como posible salvación de la nada."

"Muchas vías recorren los hombres", dice Novalis, a través de un mundo abigarrado de figuras. Pero el término del viaje iniciático descubriremos que la naturaleza se expande dentro de nosotros, como en un centro armónico del todo."

"Límite es el perfil de lo "externo", que contornea cualquier figura que creemos poseer, que no es más que la máscara de lo otro."

(De la obra de Franco Rella "Metamorfosis -Imágenes del pensamiento")

Renacer de la primavera.

Metamorfosis (I).

"Las estrategias míticas y racionales, que el hombre ha utilizado en su existencia individual y en su historia, han sido el intento de imponer "un nombre al caos de lo innominado", y de dominar así la "horrible casualidad" a través de los nombres, las figuras, los ritos, las liturgias, las recurrencias, las repeticiones."

"Se trata de transformar el azar en causa; la contigüidad, en nexo y relación."

"El instrumento más poderoso que la razón ha producido, o soñado, para dominar el azar, para transformarlo en una densa red causal, es indudablemente el método." (Ej. "Discurso del método de Descartes").

"Lo absurdo tiene sus razones, señor, que la razón sospecha." (Paul Valéry- Euvres). "Así, esta sospecha empuja a la razón más allá de su sueño de vigilancia perfecta, convertido ya en una pesadilla."

"Franz Marc en los Cien aforismos (La segunda visión) parte de unos versos de Angelus Silesius: "Hombre, hazte esencia, ya que incluso si el mundo desaparece/ y lo que es contingente termina, la esencia permanece."

"La esencia, la superación de cualquier contingencia y caducidad, es la superación mágica del abismo que divide el mundo físico del mundo de las sensaciones y de la vida."

"Las cien lenguas comunican únicamente parcialidad, inacabamiento, pero no transmiten la experiencia d ela cosa, de cómo ésta "puede ser feliz, en tanto que inocente y nuestra".

"El sujeto aparece híbrido y monstruoso, justo porque mantiene unidos los "dos mundos", "las dos verdades" de la consciencia y de la sensación y de la experiencia, que la ciencia a un lado y la magia al otro habían separado y dividido."

"El cambio, al margen de una metafísica progresiva y evolutiva, se presenta siempre como una rotura, como la catástrofe de los límites, de los órdenes, de los estatutos."

(De la obra de Franco Rella "Metamorfosis- Imágenes del pensamiento")

Voces de primavera.

Flor de loto.

La lengua de los pájaros.

(Del ensayo de José Ángel Valente titulado "Sobre la lengua de los pájaros")

"En la experiencia de los límites últimos del lenguaje concurren el poeta y el místico. Establecidos ambos en esos límites, no hay, por lo que a la naturaleza y operación de la palabra poética se refiere, diferencias discernibles entre uno y otro."

"Pero la palabra poética sólo se cumple o se sustancia en ese borde extremo del silencio último que ella integra y en el que ella se disuelve. No tiene esa palabra más territorio propio que el descrito en esta bellísima expresión de Hallâj: "Los desiertos de la proximidad". Palabra, pues, del límite, del borde o de la inminencia, la palabra poética no es propiamente el lugar de un decir, sino de un aparecer. El poema, al igual que el Señor del oráculo, no dice, no afirma ni niega, sino que hace signos; significa, pues, lo indecible, no porque lo diga, sino porque lo indecible en cuanto tal aparece o se muestra en el poema, lugar o centro o punto instantáneo de la manifestación. Por eso el poema, la palabra poética o el lenguaje poético no pertenecen nunca al continuum del discurso, sino que supone su discontinuación o su abolición radical. Y de ahí que sea de la naturaleza de la palabra poética quemarse o disolverse en la luz o en la transparencia de la aparición."

"Lugar el poema donde se cumple la nostalgia de la disolución de la forma, donde el lenguaje queda en suspenso (un no se qué que queda balbuciendo), detenido o deslumbrado por lo que en él se manifiesta, y donde, junto con el lenguaje, entran en su disolución o en su fâna las nociones de espacio y de tiempo o la noción de sí mismo o del yo."

"Tal es la experiencia extrema del lenguaje en la que el poeta y el místico concurren..."

"Al igual que el lenguaje queda abrasado o disuelto en la luz o en la transparencia de la aparición, así queda el yo vidente abrasado o disuelto en la transparencia de la visión, en un "estado en el que todas las fuerzas de la conciencia se aúnan/ volviéndose hacia una visión que aniquila a todo lo vidente". Y todavía: "Errante en los desiertos de la proximidad (...)/ Y en la proximidad, la visión de mí se ausentó de mí/ Tanto que olvidé mi nombre".

"Discontinuación del discurso y del tiempo, ritmo de relampagueante aparición y de cesación de todo (cesó todo y dejéme), de radical suspensión del lenguaje (recuérdese que formas poéticas como el haikú tienen, según entiende Barthes, por finalidad sustancial no generar o provocar lenguaje, sino suspenderlo), el ritmo natural o último de lo poético sería en el caso del Corán el subyacente en la discontinua estructura, en la abrupta composición, en las consonancias y disonancias del texto sagrado."

"La asociación de lo que aquí hemos llamado ritmo natural de lo poético a los textos sagrados es una segunda vía de religación entre el poeta y el místico. La lengua poética ha sido la lengua originaria de lo sagrado en todas las tradiciones. En la tradición islámica es, según recuerda René Guenon, la lengua que hablaba Adán en el Paraíso. Lengua primordial, lengua de la revelación solar, la palabra poética correspondería, en las formas de experiencia extrema que aquí hemos considerado, a lo que en el Corán se llama lengua de los pájaros."

"Y Salomón fue el heredero de David y dijo: Oh hombres, se nos ha enseñado la lengua de los pájaros y todas las gracias se han derramado sobre nosotros" (27.15).

AVLIS y la Melodía en las estrellas.

Melodía en las estrellas

La poesía para Heidegger (I)

(Del ensayo de Alberto Pendón Martínez titulado "Heidegger y la poesía")

"Cuanto más se organiza y domina, tanto más insuficiente se revela la capacidad del hombre para construir y habitar el ámbito de lo esencial. Existe un juego de misteriosa correspondencia entre el uso de la razón y el abandono del suelo natal."

"Otra dificultad para dilucidar lo que es el ser, según Heidegger, es que las afirmaciones que se hagan en torno suyo no pueden ser demostradas, sino mostradas mediante el método fenomenológico. Pero es preciso establecer entre la multitud de existentes y de maneras de ser, el objeto a partir del cual realizar el examen y aplicar el método. Heidegger observa que solo uno de los existentes es capaz de interrogarse sobre su existencia y la totalidad de los seres, solo uno es capaz de hacer el mundo inteligible, es decir su historia; este es el hombre. Por ello toda investigación sobre el ser debe implicar el análisis de la condición humana (Dasein)."

"La verdad, por tanto, es un modo de ser, así propone Heidegger devolver la verdad a la esencia del ser. Una verdad entendida como aletheia, término griego que designa el desocultar, el estado de abierto que para conseguirlo es necesario un descubridor encarnado por el Dasein. De esta manera solo hay ciencia y conocimiento de la physis, lugar del ser, si existe un hombre que conozca y comprenda. En esta apertura que distingue a lo que se manifiesta, es decir los entes, de la desvelación del ser, es donde aparece la figura del poeta y la poesía, en torno a los cuales se cumple la esencia del hombre, esto es, el desarrollo libre de todas las posibilidades humanas, como apertura a la verdad."

"Es en la poesía donde acontece esa pasividad activa del dasein, cuya actividad consiste esencialmente en dejar ser al ser, su función es la gratuidad de la verdad confundida en el acto de apertura originario mediado por la palabra. En este espacio poético observa Heidegger, la condición de posibilidad para que el hombre recupere su esencia, oculta tras el dominio de la técnica. Se trata de crear un espacio ontológico para posibilitar la aparición del ser mediante la preparación del pensamiento y la poesía: "Solo un dios puede salvarnos, no nos queda otra posibilidad que la de preparar en el pensamiento y la poesía un espacio para la aparición del dios".

"De esta manera el próximo paso será explicar la esencia de la poesía, siguiendo a Holderlin, poeta alemán elegido por Heidegger por ser el poeta de la poesía, que rescata la esencia de la poesía a través de la elaboración de cinco palabras o sentencias acerca de la poesía y el lenguaje, que Heidegger describirá, mostrando su estrecha conexión esencial..."

"Elige a Holderlin entre todos los poetas, por ser el que mejor ha poetizado sobre la esencia de la poesía."

"Concibe la poesía como un juego de imágenes contenidas en la imaginación, por ello no es producto de la decisión racional o de la deliberación de los medios para obtener un fin programado, el cual tendrá unas consecuencias y consiguiente responsabilidad. Se trata, más bien, de un decir contemplativo sin que conlleve la praxis, un nombrar originario que se nutre del lenguaje."

"... Heidegger critica la concepción del mundo moderno de que todo lo que es, obedece a una causa; todo conocimiento que no tienda a dar razón de posibilidad de ser de un objeto o conocimiento es impensable en la mentalidad del mundo actual. Con ello se elimina del campo cognitivo, no sólo las emociones, también las construcciones imaginarias como los sueños, los deseos, el arte y el misticismo; ámbito más cercano a la perspectiva poética. La poesía se ubica fuera de esta amalgama de filosofía mediada por el principio de razón suficiente y aparece situada en el abismo originario donde todo empezó, en la Grecia presocrática, para descubrir lo que ellos no pensaron. Por otro lado la poesía es inocente porque su apertura no es desde el hombre mismo, sino a partir de la recepción que le hace ser. La actitud poética consiste en un escuchar: "...cuando el Ser se dirige a la palabra...".

Transpoesía.

(Del trabajo de Michel Camus titulado "Paradigma de la transpoesía")

"Norte, Sur Este y Oeste forman parte de la misma Rosa de los Vientos y están generados por el mismo signo enigmático. Toda verdadera búsqueda poética, cualquiera que sea su lengua o la naturaleza de su cultura, está orientada hacia el centro e intenta aproximarse al sentido ante el cual el poeta Antonin Artaud exclamó: -¿Pero quién ha bebido de la fuente de la vida? Entre los caminos de la búsqueda que convergen, cada uno por su propia vía de pasaje, hacia la inaccesible fuente de vida, podríamos llamar transpoesía la vía transfiguradora del poeta zahorí orientado hacia el autoconocimiento y la unidad del conocimiento. Mirada que atraviesa y sobrepasa la poesía."

"Ser transcultural es, en esencial, no dejarse alienar por las formas y las creencias, por sistemas de pensamiento y enseñanza formales. Es abrir a la trascendencia del sentido más allá del lenguaje, abertura que el chamán mexicano Don Juan Matus llama el "conocimiento silencioso" inseparable de nuestra luminosa ignorancia. El poeta zahorí tiende a reconciliar las hermanas enemigas: la poesía y la filosofía. La visión transcultural de la poesía es forzosamente transreligiosa; es planetaria antes de ser europea, francesa o de otra parte; florece en el centro de la Rosa de los Vientos; está abierta a todas las diferencias."

"Nuestra comprehensión de toda cultura diferente a la nuestra sólo puede resultar de nuestra comprehensión abierta a la identidad de contrarios. Formamos parte como ellos mismos del mismo Nos trascendental para hacer referencia a la visión, en Edmund Husserl, de la intersubjetividad absoluta de los seres y las cosas rigiendo la esencia de la vida."

"Uno de los axiomas del poeta zahorí, es el principio absoluto de la relatividad y de todo lenguaje. Él sabe que todo es metáfora. Él sabe que la paradoja del lenguaje poético es de hacer alusión a aquello que escapa al lenguaje. Olvidamos a menudo que el lenguaje es una enorme muralla china. El poeta zahorí la atraviesa abriéndose al silencio viviente. Es por ahí que el poeta escapa a la prisión de la lengua. "No hay poesía sin silencio" decía Roberto Juarroz. Esa presencia infinitamente lejana del silencio viviente, podemos llamarla indiferentemente presencia de lo sagrado o conciencia de la trascendencia inmanente en el sentido que la trascendencia es inmanente de la conciencia misma. Es del orden del secreto que la poesía iniciadora tienta, por imposible, de compartir. Es un secreto transpoético, puesto que atraviesa la palabra y el silencio, puesto que está más arriba de la palabra y del silencio. Es el tercio secretamente incluido en la oposición binaria de la palabra y del silencio. Ese tercio incluido ningún poeta jamás dijo ni dirá que es, El maestro Eckart hace alusión evocando la esencia de una "tercera palabra" que no está dicha ni pensada y que jamás ha sido expresada. El silencio poético puede acceder, en lo que vive, a un alto grado luminoso de silencio. Sólo ese silencio puede librarnos de la sombra oscura y de la gravidez del lenguaje. No es un silencio vacío, es un silencio lleno e incluso desbordante de sentidos silenciosos. Poco importa el nombre que sirve para señalar el abismo o el agujero escondido en la lengua, dicho de otro modo, el no-referente que escapa a todo lenguaje. El poeta zahorí utiliza libremente las palabras como flechas tiradas hacia lo Impronunciable, hacia la Fuente inaccesible pero inagotable. En tanto que hombre de límites sólo puede aproximarse sin alcanzarla. Decir "la Fuente" es entonces una metáfora; aquella del enigma del ¿Quién? Y del enigma del ¿Qué? Que son un solo y mismo enigma. El poeta es libre de hacer alusión evocando el Sin-Nombre, el Sin-Forma o el Sin-Fondo. Es paradójicamente el Sin-Fondo que funda la unidad del conocimiento poético."

"El paradigma de la poesía transcultural, es antes que nada la necesidad de despertar del hombre aquello que lo funda, a aquello que lo atraviesa y a aquello que lo sobrepasa".

"La alianza de los buscadores de la verdad, unos interrogando el polo del Sujeto y los otros el polo del Objeto y su interacción transdisciplinaria, pueden constituir un indestructible nudo de luz contra las tinieblas programadas de las aves de rapiña. El destino de la humanidad no está decidido de antemano, se crea a cada instante. Arrojado en la nave-tierra en una fabulosa aventura cósmica, el fenómeno humano posee en su corazón la inagotable potencia de despertar a la luz trascendente de su propia fuente interior. Es la vocación de poetas zahoríes de hacer alusión creando nuevos puntos de referencia y nuevos signos de orientación sobre el camino del infinito interior."

¿Qué es la poesía?

(Del trabajo del mismo título publicado en la Hemeroteca Virtual ANUIES firmado por Victoria Martha Núñez Cea)

"Al hurgar en la esencia poética nos encontramos con la esencia primigenia de la magia animista, el conocimiento y la creencia, es decir, los poderes de la religión (del latín religare volver a unir), la intuición y la lógica, y por supuesto, el lenguaje."

"Parafraseando a Gumbel, en Filosofía de la ciencia literaria, la poesía como arte individual o colectivo también busca respuestas alternativas y pretende expresar la relación esencial del hombre con los fundamentos del mundo y del ser; por lo que abarca a través de símbolos los problemas eternos de la muerte, el nacimiento, Dios, la salvación, el amor, el dolor, la brevedad de la vida, la naturaleza y el espíritu. Pero qué es lo que distingue a la poesía de la filosofía. precisamente la forma de expresar estos sentimientos y el matiz de sus respuestas."

Octavio Paz en Los Hijos Limo nos dice: "el mundo es un poema; a su vez, el poema es un mundo de ritmos y símbolos. Correspondencia y Analogía sino nombres del ritmo universal."

"En otras palabras, liberar nuestro espíritu y desarrollar sus potencialidades positivas, para que como lo enuncia Maimónides (Moisés BenmMaimón, 1135-1204) en su Guía de los descarriados, esa parte de nuestra alma que más hayamos desarrollado durante nuestra vida terrenal, alcance finalmente la inmortalidad al ser asimilada por el Ser Absoluto."

"Desde esta perspectiva, la experiencia poética resulta vital, es una vía mística, como lo son las prácticas hindúes; ello remite a una trayectoria hacia lo más profundo de nuestro ser que se afana por comunicarse con la otra orilla."

(O.Paz) "El hombre es un eslabón en la cadena de las analogías pero es un eslabón en el que la analogía se desvía y comienza a delirar. La ironía y la conciencia de la muerte son dos rasgos exclusivamente humanos y que rompen la analogía universal."

"Puesto que la poesía existe aun cuando el poeta muere. Ya que la inmortalidad es dejar de ser individuo y con ello anular la diferencia que se eclipsa en la Analogía absoluta."

"El creador vibra al descubrir la gama infinita de posibles latentes, trabaja arduamente por aproximarse a la Otredad, por disolverse en la vacuidad, en un arrebato siente aprehenderlo y lo plasma; él mismo queda extasiado ante la concepción, pero es precisamente entonces cuando el envanecimiento le hace perder pie y en un juego de espejos traslada esos atributos a su persona. En el momento en que el autor es capaz de reconocer la intervención de un algo más allá que lo trasciende y lo comprehende, asume su carácter demiúrgico. Es así como logra entablar el diálogo con la Perfección y de acuerdo con los postulados poéticos de la tradición esotérica, a través de la Palabra restaura por un instante la Armonía Sideral."

"A través de la Poesía y el poder de su Palabra primigenia conseguimos expresar lo inefable, inmersos en el lenguaje poético, igualmente inaprehensible, sin entender logro comprender. Esta revelación nos es asequible no a partir de la lógica del conocimiento humano, sino durante la experiencia intuitiva de la inclusión; somos parte de Algo Superior que nos abarca, somos un fragmento imprescindible para conformar el Todo. ¡Qué enigmático poder tiene la poesía que en un instante, el de la lectura, es capaz de ser el letífero, que nos concede la Inmortalidad, cruzar la otra orilla y mantenernos, así, colindando con lo inefable!"

"; casi inconscientemente mis labios comenzaron a balbucir los primeros versos de un poema, "Hermandad", de O.Paz, aprendido con pasión: "Soy hombre: duro poco/ y es enorme la noche./ Pero miro hacia arriba: las estrellas escriben" (...), y su imagen poética asumió un significado que antes sólo era virtual: "Sin entender comprendo: / yo también soy escritura/ y en este mismo instante/ alguien me deletrea". En aquel entonces permanecí suspensa como ahora en que concluyo que Poesía es la posibilidad de contemplar y "beber con los ojos" por un instante la Eternidad. Instante inaugural en el que somos de nuevo: "Adán de barro fresco todavía", verso de Efraín Bartolomé que nos permite retornar a la primera noche y contemplar el firmamento, en cuya escritura, como lo dice el último verso de "Hermandad": "Alguien me deletrea":

(De la obra de Alejandro Álvarez Silva "El cierre del círculo")

La intuición vivida -II-

Fe, costumbres, consejos, principios... ¡Había otros y funcionaban en otros mundos!... ¿No parecía que por ello, unos con otros se destruían?

Lo que fue guía, al entrar en las tinieblas se disolvió como el humo... ¡Y en seguida la desconfianza!... No hay nada que valga... ni maestros, ni métodos, ni enseñanzas milenarias, ni la misma ciencia pretenciosa en su afán de derribar la filosofía, pues al final encerraba en sí una monotonía, una interminable sucesión de teorías que en el fondo no eran más que número, y con ello vacío, la misma Nada...

Y, sin embargo, dentro nuestra llama no se apagaba, había una rebeldía cada vez mayor que salía a flote por encima de fangos y lodos de cualquier especie... ¡contra viento y marea!... Si la empresa era ardua, avasalladora, terrible... ¡más fuerte era nuestro espíritu!, ¡más fuerte se hacía la voluntad de ese Ser que anidaba dentro!... Si no había nada en qué apoyarse... ¡mejor!, ¡me tenía a mí mismo!... Claramente no existía ya nada "otro" que apoyase nuestra fuerza... y si no había nada "otro"... ¡éramos nosotros mismos!... Con ello se afianzó nuestro Ser... ¡Nada aguantaba los envites del tiempo!... Solo había una evidencia: ¡éramos nosotros mismos!... ¡Era nuestra Voluntad!... ¡mi Ser!.

Resultado: ¡Apareció la clarividencia del Ser!... ¡El Ser se iluminaba!... ¡Era la única luz en un mundo de tinieblas!... ¡Cuanto más negra era la noche, con más fuerza refulgía nuestro Ser! Y si no había nada fuera de mí, ni guía, mi luz sólo podía estar en mí, ¡yo, minúscula mota ante el impresionante edificio de la ciencia y la tecnología!... , ¡pero partícula viva en un mausoleo de cadáveres!... ¡Yo tenía vida, yo tenía intuición!: ¡Intuición vivida!

Mi única arma, mi honda, era yo mismo. Era un canal que parecía insignificante, pero que se abría hacia el infinito, la conexión entre microcosmos y macrocosmos: ¡eso era la tan denostada intuición!

¡Cuán pronto decidió la ciencia derribar a su David, la intuición, reconociéndola como tal!... ¡Cuán pronto tal vía fue desterrada como engendradora de error, cuando las más sublimes páginas de esa ciencia fueron escritas desde la intuición!... Un mal ejemplo, y la excepción fue tomada como regla, y como "interesaba" fue aceptada sin reservas: ¡Había que eliminar la intuición!

¡Pero qué tengo yo que no sea la intuición, lo más genuino de mí!... Ella extiende mis brazos más allá, a donde sólo llega ella, hacia el macrocosmos, hacia el infinito... ¡La intuición como el pensamiento empapa todos los ámbitos!... ¿Qué necesito más que mi intuición?... ¿Qué preciso más que mirar en mi interior, donde la intuición aguarda?... ¡Es el vaso del que bebo, y me sacia diariamente!

Y así habló la intuición:

"Hoy quiero hablarte amiga Razón de aquellas revelaciones que en sueños puso en mí el Ser, ansioso de alcanzar la quietud al transmitir el antiguo legado que lo mantenía en vela por tantos y tantos evos. De ellas nació este discurso: (*)"

(*) Se refiere a la parte DESARROLLO de la presente obra -"El cierre del círculo".

La intuición vivida -I-

¡Heme aquí!, siglo XX pasado, ya antiguo, tan básico para muchas generaciones, rompedor de ideas milenarias, germen de un espíritu naciente pero lleno de incógnitas, de derrumbes, siglo del conocimiento mutuo, de culturas que se abren a las otras, de conocimientos o descubrimientos de otros mundos tan lejanos y desconocidos hasta entonces.

Ciencia, filosofía... Todo ha transcurrido tan rápido para mi generación!... ¡Heme aquí!, personaje inmerso en una cultura occidental ya clásica, muy pasada tal vez, claramente ajada. El tan manido nuevo mundo ya se abrió hace tiempo con sus innumerables incógnitas, que originan la angustia del que entra en el camino minado de la evolución. Y es que acaso nuestros pasos nunca han sido dados tan en falso, puesto que si grande fue nuestro progreso, mayor fueron los lodos que se abrieron a ambos lados. El mundo aparece más amenazante cada vez, y ha entrado en nuestra propia casa. ¿Quién dijo que nos sobraba Dios?... ¿Quién dijo que la sabiduría de los grandes principios se había hundido entre nuestras dudas, para no resucitar?... ¡Nunca fue más buscada la poesía!

Cuando todo se va entre la penumbra heladora del número, no hay mejor asidero que el misterio, los lugares recónditos donde se esconde el Ser.

¡Heme aquí!, y necesito conquistar un mundo, mi mundo. Igual que tú, necesito estar en él y sentirme en él. Mundo de posibilidades, pero más mundo de peligros que amenazan con sus bocas abiertas.

¿Qué guías entretejen nuestro lecho?... Aquel venerable anciano de plateadas canas, respetado y sabio, brujo, ecuánime, ¿dónde estás?... Aquel respetado pope, de firmes principios, impasible al tiempo, estandarte de costumbres, ¿no eres quien bebe hoy de mi vaso?... ¿Dónde estás padre, sabedor de caminos, por ti hollados?... ¡Te añoro!... Hoy mi bagaje es tan exiguo, que aparezco desnudo ante ese duro invierno que tiempo ha empezó, y no se ve el final.

¡Tuve que inventar, pues nada valía ya!... Aquel conocimiento básico que tanto nos costó aprender, y que con tanta eficacia vistió a nuestros antecesores, se derrumbó como naipes ante el ímpetu de las ideas renovadoras, tan insólitas, tan evanescentes, renovadas a su vez por otras en un vértigo sin fin.

Y ni siquiera hubo algo inamovible en lo que cimentar nuestra andadura. Uno a uno fueron cayendo nuestros sustentos más sólidos, y cada vez era preciso descender más y más niveles en la búsqueda de la piedra de toque sustentadora de todo nuestro sistema, ¡valores que iban desdibujándose uno a uno hasta desmoronarse sin sentido de continuidad!... Y si no existía al fin ese punto de apoyo, ¿cuál sería el motor que alimentara nuestra búsqueda?

(De la obra de Alejandro Álvarez Silva titulada "El cierre del círculo")