La segunda manifestación de la naturaleza/universo (Know how)

 "Ciencia no, conocimiento sí".

Un conocimiento obtenido no por el característico método científico de "prueba y error", o de contraste o "falsabilidad" de hipótesis bajo el lema de la objetividad -análisis externo al investigador, u observador-.

La enorme subjetividad del individuo al abordar un estudio de esta segunda manifestación (asimilable al "mundo de cualidades") hace inviable la vía anterior, por ello se sustituye "ciencia" por "know how", por comportamientos, realidades que anidan en el fondo de cada conciencia: "el campo de estudio se reduce a nuestra interioridad, una subjetividad que aspira en lo modos y como límite a una "intersubjetividad" más o menos lejana".

Desde este preámbulo, también es posible emitir hipótesis, pero su "falsabilidad" no puede abarcar los propios propósitos establecidos por el eminente Karl R. Popper en su obra "La lógica de la investigación científica", pues como acabo de decir, el campo de prueba solo abarca (nada menos) nuestra propia interioridad, nuestro sí-mismo, que solo puede "medir" cualidades, no cantidades, y ese es el gran margen de error en el que nos movemos... Aquí la empatía posee un importante papel: ¡lo siento por sociópatas, u otros personajes mermados en cuanto a tal virtud!

Una hipótesis que ya propuse recientemente en el artículo "La punta de lanza en la construcción del ser": "La proa en la construcción del ser lo representa la evolución como fuerza original, es decir, la primera manifestación de la naturaleza (materialidad)".

Esa evolución es la potencia capaz de abrir diferentes posibilidades, que son materializadas por el entorno, o por la elección de los observadores... Y ese avance en los sistemas orgánicos ("kuerpo"), provoca la aparición de nuevos "elementos", cualidades/sensaciones, dentro de la segunda manifestación; no es una "emergencia" desde la primera manifestación, todo lo más una semilla que produce la "reacción" de ese "mundo de cualidades" (segunda manifestación), concretada en la aparición de nuevas cualidades/sensaciones en tal mundo, y que solo se manifiesta en los "kuerpos" de cada organismo: sensaciones, emociones, pensamientos, voluntades, y un amplio etcétera.

La primera manifestación, pues, es como la "lanza" que dirige la inseminación en la segunda manifestación, creando en su seno nuevos elementos/ cualidades... un mundo aparte del material, con sus propias leyes, entre las que no figura la limitación temporal vigente en la primera manifestación, tanto en la pura materialidad como en la interface psiquis/mente, tan unívocamente relacionada con la anterior.

Entonces, a "bote pronto" (permítaseme tal expresión), se me ocurre que todo ello tiene su trascendencia, y no pequeña, sobre la pertinaz pregunta que acompaña a nuestro espíritu desde que somos humanos: ¿Qué hay después del óbito?

Como prolongación de los razonamientos que acabo de exponer, en la segunda manifestación, sus elementos no estás sometidos a evolución: "son como son en eternidad"; una vez creados no hay constancia de su desvanecimiento... , sí en el "kuerpo" de cada criatura, pero "disponible" para cualquier otro "kuerpo" poseedor de la misma estructura (léase lo expuesto en otros artículos de mi autoría, sobre "sincronicidad", sensaciones comunes entre gemelos, etcétera). Entre el sin fin de "elementos" de la segunda manifestación, uno sería la sensación/sentimiento de individualidad/sí-mismo de cada criatura... El conocimiento que  proporcionaría el "know how" aplicable al respecto, afianzaría la idea de "perdurabilidad"... Nada más podríamos decir al respecto: ¡Al menos eso es lo que habría después del óbito, una prolongación "ad eterno" de la sensación/sentimiento de ser uno mismo!

Sigo diciendo: ¡Un nuevo mundo de nuevas capacidades se abre ante nuestros ojos!

Amor, desamor, odio

 Tanto y tanto se ha escrito sobre el tema, que no hay biblioteca que pudiera contener los libros, novelas, etcétera que de alguna forma se refieran a cualquiera de esos conceptos, así que lo que expongo a continuación es una visión muy parcial, muy particular pero que refiere a las circunstancias vividas por el que escribe.

En mi visión el desamor sería lo contrario al amor, lo que equivale a algo así a como la indiferencia. O sea, lo que tanto se ha descrito al odio como lo opuesto al amor, por mucho que se haya hecho popular, no sería verdad.

El odio es una verdadera fuerza de la naturaleza, tanto que ha sido y sigue utilizándose políticamente en las colectividades. Llegar al odio, implica una serie de secuencias previas referidas a la ira, la aversión, etcétera.

Claro que desde el punto de vista neurológico, los circuitos correspondientes al amor y al odio corren paralelos en gran parte, aunque no son idénticos: en el odio participa más la corteza prefrontal, el razonamiento. Debido a ello se ha producido el error anteriormente expresado de situar al odio como lo opuesto al amor.

El desamor suele tener un secuencia más lenta, partiendo de la tristeza y la frustración, la pérdida de ilusión o de expectativas.

El amor claro que es la esencia de la vida, pero permite muchas gradaciones, desde el apasionado, al romántico y un largo etcétera.

De todas formas no confrontemos amor y odio, pues en repetidas ocasiones nos encontramos con la triste realidad de que el odio es más fuerte que el amor. Lo dicho: ¡amor, desamor y odio son conceptos muy distintos!

Narcisismo y amor

 "Dios ama a sus criaturas"

Sinónimos de "narcisismo": egolatría, egocentrismo, presunción, vanidad, afección.

Antónimos: sencillez, humildad.

Definición de narcisismo: Admiración excesiva que alguien siente por sí mismo.

En la Revista de la Asociación Española de Neuropsiquiatría (2016), la profesora de la Universidad de las Américas (Santiago de Chile), Jacqueline Karen Andrea Serra Undürraga, nos dice:

"El narcisismo ha sido conceptuado históricamente desde la indiferencia (teoría freudiana) a la hostilidad (teoría Kleiniana) hacia los objetos".

"A partir del contraste de Freud y Klein, Kohut desarrolla su propia teoría de la "psicología del sí-mismo".

"Según Kout, sí hay un vínculo con los objetos, aunque, no obstante, es un vínculo que va dirigido a conseguir la sustentación del sí-mismo".

"Los objetos del sí-mismo (self-objects) son objetos que tienen la principal función de sustentar al sí-mismo". (No son objetos externos, pues, propiamente tales.)

Por otra parte, la diferencia entre egocentrismo y narcisismo, es que en el primero se es incapaz de ver el punto de vista de la otra persona; en el segundo, sí sabemos reconocer tal punto de vista, pero no nos preocupamos por él, es decir, no nos importa. (Hay una falta de empatía.)

En el yoísmo, se creen el centro del universo. Intentan proyectar, o bien a través de las redes sociales, o en el comportamiento ordinario, una vida perfecta, placentera y sin defectos, que no admite críticas ni comentarios negativos.

En el narciso el amor/admiración lo dirige el sujeto hacia sí mismo, reconociéndose como objeto en su baja estima, por ello es, también, un desamor hacia sí mismo.

Una persona con autoestima saludable se acepta y ama a sí mismo incondicionalmente.

Y es que el narciso reconoce su propia realidad al verse en el espejo. 

Así, hay una diferencia sustancial entre el narcisismo y el amor, y tiene que ver con la objetivación a la que se dirigen los anhelos. En el primer caso, un objeto que puede ser el sí mismo que aparece (metafóricamente) en el espejo. En el segundo son los sujetos, las criaturas, como individuos independientes dotados de libertad.

Si Dios como Criatura fuera la única existente en el universo, sería un narcisista supremo, pues solo podría admirarse a sí mismo. Dios es amor, por eso convive y ama a las criaturas (dotadas de libertad -individualidad), sus criaturas.

Lo que se calla...

No hace mucho, tras varios meses de no haber podido tener una comunicación fluida con un amigo (la pandemia mucho tuvo que ver), por fin tuvimos un animada charla...

Los temas sobre los que transcurrió la misma no eran lo principal, al menos para mí... Lo importante es la desinhibición, el "desencorsetamiento" que se produce cuando se está a gusto, no se tiene nada que ocultar, y cuando no la inspira ningún otro fin que la charla en sí, el intercambio de ideas fluido, sin cortapisas, sin sectarismo ideológico, natural y sobre todo, como dije, esa actitud, en cierto modo, de liberación.

Todo ello me hace sugerir un comportamiento social en el que la creatividad, la salud general en sus aspectos psicológicos y el desarrollo máximo de nuestras potencialidades, encontraría un marco de lo más adecuado y recomendable.

Y es que cuando todo conduce en una conversación más "a callar" que al intercambio libre de ideas sin cortapisas, se empobrecen muy mucho las relaciones sociales, en detrimento de la "espontaneidad", que en mi opinión, es un tesoro poco explotado, y que encierra en sí su verdadera virtud.

Pero eso no quita para que las estructuras y complejidades de las realidades de la sociedad en sus aspectos profesionales, culturales y de estratificación necesaria para su buen funcionamiento, puedan tener su sitio, su lugar idóneo... Sin embargo, abogo, en referencia a lo expresado anteriormente, porque dediquemos un espacio mucho mayor a esa conversación desinhibida a la que aludía, enemiga radical de esa otra cuya característica, a mi modo de ver, gira alrededor de "lo que se calla".

La imaginación humana no tiene límites, y libre de superfluas ataduras, podría proporcionar un avance espectacular, expansivo, siquiera imaginable en el futuro del devenir humano.

El dogmatismo injustificado de algunas afirmaciones tildadas de científicas: el límite de la informática

La vida es un "aglomerado" de información y sensación... Una "imbricada" y sutil relación entre ambas, caracterizada, tal armonización entre materia-información y "qualitas", en su nota más sobresaliente: la sensación.

Nuestros conceptos "descartianos" de alma y cuerpo quedaron atrás, pero en esencia el meollo de toda esta cuestión sigue escondiéndose en una bruma que para algunos científicos (neurocientíficos) se les hace insufrible...

Todos conocemos cuales son los elementos que caracterizan la vida... Y es la empatía la que nos enseña que lo que subjetivamente sentimos debe obrar de igual modo en nuestros semejantes... Y en este terreno hay que andar con pies de plomo, pues, aún en cabezas bien amuebladas, veteranas y bien documentadas, la especulación, yo diría dogmática, abunda... lo que representa verdaderos pasos en falso, cuando no retrocesos, en el camino de la clarificación y la verdad...

Hay que asentar ideas básicas basadas en premisas harto evidentes, que inicien el camino en pos de lo más sensato y verdadero... ¡dejemos los dogmas para la religión!

Ciñiéndonos a lo que más conocemos, tanto objetiva como subjetivamente, en la criatura humana, sus potencialidades se desarrollan en su totalidad si acudimos a los dos polos básicos de su constitución, que sin ir más lejos y por simplicidad, vienen implícitamente inscritos en el adagio "mens sana in corpore sano"...

El cuerpo es materia, pero algo más, "materia viviente", y en ese último apellido se disfraza lo que llamamos "qualitas", que tiene que ver con la mente, la sensación, el sentimiento de individualidad...

Ahora sí, voy a abordar las especulaciones, para mí dogmáticas, que vienen del campo de la informática (IA y neurociencia tienen mucho que ver)...

¿Desde cuándo la informática es el caballo desbocado en el que se ha transformado tal campo?... Los éxitos de la informática son tan numerosos y asombrosos que son campo abonado para admitir cualquier especulación... pero, no obviemos que no hay nada infinito, absoluto (la relatividad del pensamiento en el siglo XX así nos lo ha enseñado).

¿De dónde se ha extraído el "dogma" de que la "eternidad" de una mente humana podrá asegurarse "almacenándola" en un "recipiente" informático (software) suficientemente desarrollado y sofisticado?... Y la "qualitas", ¿sabemos a ciencia cierta qué es?

Hay varios hechos fehacientes que pueden darnos pistas al respecto:

1. La aplicación de la anestesia hoy, gracias a sus usos médicos, ha demostrado la ausencia de sensación del "estar" (en el mundo) cuando se está bajo su influencia: ¡es un impasse en la "sensación vital" que sólo emerge tras el "despertar"...
2. Los procedimientos de "resurrección", si podemos llamarlos así, de la vuelta del coma, inducido o no, sólo ocurre si se mantiene el cuerpo con las constantes adecuadas para ello.

La conclusión es que la "qualitas" se compone de elementos subjetivos, pero básicos, en una criatura viva... Pero la "qualitas" solo aparece cuando el cuerpo (materia-información) posee la "homeostasis" y constantes adecuadas... de lo contrario permanece ausente... Son condiciones necesarias y suficientes para que una criatura permanezca viva...

Supongamos que se produce el óbito... si pudiéramos conservar el cuerpo, al menos el cerebro, en una "suspensión vital" (no ha habido muerte catastrófica de células -neuronas), podemos proceder a la "resurrección"... de ese cuerpo (criatura), o si se quiere, de su cerebro... Se supone que durante un tiempo limitado, pues la vida es un proceso fuera del equilibrio que hay que mantener, aportando otros elementos exteriores...

Obrando así, puede concebirse que un cerebro pudiese conservar el software informático que en realidad es, compuesto por células vivas -neuronas-, "transmitiéndolo" (algo que hoy por hoy es imposible) a un dispositivo electrónico o de otro tipo que pudiera absorber el software completo del cerebro... No obstante, ¿se podrán almacenar las sensaciones y emociones sentidas en el pasado, cuando todo recuerdo precisa, de algún modo, revivir la sensación pasada?... No olvidemos que los presentes son "transcurrentes", es decir, que encierran en sí también una parte del pasado y se abren hacia el futuro, y la vida es una sucesión de presentes... luego una especie de "transcurrencia vital"... ¿Cómo puede abordarse ésto informáticamente?...

Utopía sí, ¿pero con posibilidades reales de realización en el futuro?

¿Quién defiende, realmente, a la tercera edad?

¡Aléjate de los que priorizan "propaganda" sobre "información!

¡Aléjate de los que crean asociaciones para los mayores, cuando reciben ayudas o subvenciones de gobiernos que lo que persiguen es su control!... ¡Qué fácilmente se controla una asociación dando "migajas" a sus dirigentes (todos sabemos que la aportación de los asociados es siempre francamente deficitaria)!

Aunque Cristo lo propuso, es algo ampliamente consensuado: ¡Por sus obras los conoceréis!... ¡Valen más las obras que las palabras!

No me gusta la política (al menos la partidista), lo que es fácil adivinar en mis escritos, pero se apuntarían un tanto aquellos partidos que "obraran" consecuente y manifiestamente en favor de la tercera edad (¿contamos esta última desde los 65 o los 70?... ¡Ah, los que cobran una pensión!).

Toda discriminación es sustancialmente injusta, sea "positiva" o no... La discriminación lo es en sí misma y no necesita apellidos... ¡Que un Tribunal Constitucional abogue por "discriminaciones positivas", según el caso ("el fin justifica los medios")...! No es esa la labor del citado Tribunal, pues, entonces, habría un clara incitación a que el poder político "meta sus garras"... ¡No está ese Tribunal para dictaminar que lo blanco es negro, es decir, para ir en contra de la evidencia!...¡Su actividad debe ir orientada hacia resolver sobre asuntos de "dudosa constitucionalidad"!... ¡Hay una cosa que se llama "sentido común", aunque como se ha dicho, quizás sea el menos común de los sentidos!

Finalmente, y hablando de discriminación, ¿por qué se sigue manteniendo la franja horaria para mayores de 70 años?... La propaganda oficial es que así se quiere protegerlos... ¡Se les protegería si los demás grupos de población no "invadieran" su franja horaria... así no serían contagiados, ni ellos contagiarían a los otros!... ¡Menos brindis al sol y más efectividad!... ¡Más información veraz y útil, y menos propaganda!... ¡Vamos, somos un ejemplo a imitar por otros países!

De tercera edad a "ancianidad"

Las palabras, el giro en su significado y en su uso indican mucho, sobre todo las intenciones de aquellos que conscientemente las desvirtúan y adulteran, en una deriva que demuestra como todo, hasta las palabras, es usado, con el mayor descaro en la aplicación del lema "el fin justifica los medios" y donde la propaganda se impone a la información. ¿No es sintomático que de valorados miembros de la tercera edad hayan calificado a los mayores, de simplemente ancianos?

La izquierda, ante su fracaso patente en la lucha de clases dentro de las sociedades democráticas occidentales, ha recurrido a otro tipo de lucha como el feminismo radical contra el clásico papel de la familia, del relativismo contra el sistema de valores tradicional, del laicismo sobre el sentimiento religioso, etcétera... Se usan, entonces, técnicas de ingeniería social avaladas por instituciones globalistas y magnates, curiosamente capitalistas, que coinciden en los mismos objetivos... Uno de los paradigmas buscados es la implantación de las leyes LGTBI; otro, una "gobernanza mundial" amparada por la ONU, donde perderían los Estados o naciones, y ganaría una especie de "Gobierno mundial", por otra parte, y para alguna cuestión (pandemias, cataclismos, u otras) nada desaconsejable, si no fuera porque esa alianza público-privada afianzaría aún más los formidables poderes de tales magnates... Y ante todo esto, no son ajenos los intentos de imponer una "eutanasia" que, cínicamente promulgada en "defensa del mayor", oculta lo contrario, "una solapada eliminación de estos": ¡en sus cálculos, "condición necesaria" para acometer el grave problema de la financiación de las pensiones!

Ante todo este estado de cosas o situación descrita, urge la renovación del papel que tradicionalmente tenía la "tercera edad" en nuestras sociedades, el reconocimiento y respeto que se le debe, y no hay mejor forma que hacer frente a todas esas corrientes, que parecen provenir, nada menos, que de las más altas instancias, por lo que:

¡Aprovechemos la potencia de esa mayoría, para cambiar electoralmente un gobierno compuesto por partidos que adolecen del "respeto y consideración" que se debe al mayor, antes de que puedan coartar de algún modo "su derecho al voto"!

¡Es urgente! ¡Volvamos a colocar a los mayores en el puesto social que siempre habían tenido, pero que ahora parece entrar en una deriva alarmante!


P.D.  ¡Se oyen rumores de que se está estudiando el recorte de las pensiones! ¡Ojo avizor!

En defensa de la tercera edad

¡Que me expliquen!...

Si hay algo más sano que el andar por el campo... ¡Por supuesto, sin aglomeraciones!

Por qué se hace caso omiso de la salud psicológica de personas que lo necesitan más que nadie, y que la "confinación" les es más perjudicial que  a otros...

Por qué no se pone en valor, a todos los efectos, la experiencia y sabiduría de los mayores, pues su aportación puede ser muy valiosa...

Por qué a los 65 años de edad se quiere imponer una barrera, "confinando" a todas estas generaciones (esta vez en sus casas u otros recintos), cual "campos de confinamiento (concentración)"... ¿para preservar su salud?... ¿como en residencias o geriátricos -leer estadísticas de defunciones-?... 

Por qué se está creando una verdadera "lucha generacional"... ¿No dan más de sí las discriminaciones "positivas" del LGTBI, la memoria histórica o el feminismo radical?...

Por qué se están dejando "crecer" (laxitud, cuando no apoyo solapado) actitudes insolidarias contra las personas mayores: una eutanasia "encubierta"; unas pensiones (más que merecidas) contra un estado creciente de opinión entre los jóvenes, cual si algo se les estuviera arrebatando a ellos (¡Si no les va a "alcanzar" suficientemente las mismas, que se les anulen a los de ahora! ¡La renta mínima propuesta lo necesita!)...

*No quiero creer que se estén haciendo cálculos sobre lo que se ahorra la Administración tras los acontecimientos actuales... La financiación de las pensiones pasaba por ser un problema irresoluble (¿Qué han aportado partidos, sindicatos o patronales al respecto?.. ¿Dónde están los nuevos "pactos de Toledo"?)... ¿Están viendo la luz?... ¡No recorramos ese camino!...

*Por cierto, ¿dónde están en el Gobierno las personas de cabello cano que "desde siempre" aportaban madurez y sabiduría a la comunidad?

*En las democracias recientes (hasta hoy) cada capa de la sociedad tenía un papel, y dentro de ese "estatus" la tercera edad se las prometía muy felices, confiando en el tamaño o dimensión de su bolsa de votos... pero todo está sometido a cambios... ¡No hace mucho tiempo, ni las mujeres podían ejercer su voto!... Si las medidas que se van imponiendo atentan contra el "estatus social" de la tercera edad, ésta debe empezar a defenderse, ....y es que a los 65 años y más, aún se tiene el espíritu combativo que necesita la defensa de nuestros mayores...

*Si se rompen los consensos... ¡que se preparen para lo que pueda venir!

Obsesión y desquicio: ¡Más normalidad en los comportamientos!

No hay decisión que sea impoluta, en el sentido de que no acarree "efectos secundarios"... La norma general sería la que refleja el antiguo refranero: "No sea peor el remedio que la enfermedad"...

¿Estamos evaluando con suficiente madurez el hecho de que las medidas adoptadas para atajar la pandemia son lo suficientemente efectivas y ceñidas a lo que se pretende: la eliminación del mal?

El comportamiento debe ser el del neurocirujano que elimina con exquisito cuidado el mal, sin dañar lo sano...

No es nada fácil, pero sí hay efectos no deseados que se muestran evidentes y que requieren urgente corrección... Para mí, que la sociedad española está presentando síntomas de "obsesión" y "desquiciamiento", al que contribuyen sobradamente los medios de comunicación afines al poder, que no han medido bien, desde el punto de vista psicológico, el cúmulo de informaciones (sobreinformación) que sobre el tema de la pandemia llueve profusamente sobre la sociedad... Una cosa es la transparencia, la verosimilitud de la información... y otra la "ingeniería social" en su pretensión de transformación comunitaria hacia algo con visos más políticos que sanitarios... Estamos dejando de lado los profundos daños psicológicos que se están produciendo en amplias capas de la sociedad y cuya reparación llevará ya no días, sino meses, cuando no hayan sido irreversibles...

¡Que no estamos ante situaciones de guerra, sus estados de excepción y medidas extraordinarias al respecto!... Al menos no debería ser así... por lo que la manipulación de la información, con tales visos, no está justificada...

Ahora que empezaría el "desescalamiento" (¡vaya "patada" al diccionario!), habría que empezar por el "cese de propaganda" unilateral y poco efectiva, pues "transparencia y realidad" es lo único que demanda una sociedad libre, ya que lo que toca, lo que urge es la "normalidad" que debe empezar por desterrar las obsesiones que indirecta y colateralmente han sido inoculadas en la población, produciendo, en ocasiones, comportamientos un tanto "desquiciados"... ¡Ha llegado el tiempo de que suavicemos, moderemos, normalicemos nuestros comportamientos!... ¡Es lo saludable en lo físico y lo mental!

El amor verdadero.

Emergencia de la Empatía.

(De la obra de Antonio Damasio "Y el cerebro creó al hombre")

Nos dice Damasio que el cerebro puede simular en las regiones somatosensoriales estados corporales como si en realidad éstos ocurrieran, pues los percibimos como si así fuera. Y este tipo de "simulación anticipada" tiene ventajas evidentes, que se reflejan, por ejemplo, en el fenómeno de la copia de eferencia, que es lo que permite "que las estructuras motoras que están a punto de ordenar la ejecución de cierto movimiento, informen a las estructuras visuales de las posibles consecuencias de ese próximo movimiento en términos de desplazamiento espacial".

Y es que la simulación de un estado corporal sin producirlo realmente contribuye a reducir el tiempo de procesamiento, ahorrando energía.

Las neuronas espejo son el dispositivo de simulación corporal primordial que amplifica el poder de semejanza funcional.

Si un cerebro complejo puede simular ya no el estado corporal propio, sino el de otro, "se supone que sería capaz ante todo de simular sus propios estados corporales". Es decir, no se habría desarrollado tal sistema de simulación "de no haber sido primero un sistema de simulación del cerebro aplicado al propio organismo".

En opinión de Damasio, "el sistema de "bucle de simulación corporal" presente en cada organismo es el precursor del funcionamiento de las neuronas espejo". Y también: "el hecho de que el cuerpo de un organismo dado pueda representarse en el cerebro es esencial para que se cree una identidad reflexiva". Y es que dado que podemos representar nuestros propios estados corporales, también podemos con mayor facilidad simular los estados corporales semejantes de los demás. Posteriormente, la relación establecida entre nuestros propios estados corporales y la significación que han adquirido para nosotros, se ha trasferido a los estados corporales simulados de los demás, atribuyendo una significación comparable a la simulación, configuración que puede asimilarse a los fenómenos llamados empáticos.

Y sobre la mente consciente decir que, en realidad se ha limitado a hacer cognoscible el know how, o saber de qué forma gestionar la vida. En el proceso de formación de la identidad en la mente consciente subyacen mapas corporales, que también han abierto el camino a nuestra capacidad de conocer el mundo exterior que nos rodea.

Terminamos con las palabras del propio Antonio Damasio: "El cuerpo vivo es el lugar central. La regulación de la vida es la necesidad y la motivación. La elaboración de mapas cerebrales es el activador, el motor que transforma la regulación ordinaria de la vida en una regulación dotada de una mente y, con el tiempo, la transforma en regulación consciente."

(Capítulo III de la obra de Alejandro Álvarez Silva "Empatía y otras cuestiones -En pos de lo inaccesible") 

El origen de la empatía.

"El movimiento que conduce de la empatía al acto, discurre a través de las neuronas espejo, usando exactamente los mismos circuitos cerebrales que se ponen en marcha durante nuestra propia experiencia.

Se denominan neuronas espejo a una cierta clase de neuronas que se activan cundo un animal o una persona desarrolla una actividad que está observando ejecutar por otro individuo, especialmente un congénere.

En esta definición hay que destacar:

a) Aunque parece que se refiere a un tipo específico de neuronas, se trata de neuronas del sistema piramidal que se distinguen de las otras neuronas piramidales por su función, y están presentes tanto en primates como en humanos.

b) Se activan con la observación de la actividad que realiza un congénere, por lo que tienen un trasfondo relacionado con la interacción social. Es, pues, un mecanismo de aprendizaje por imitación, al menos entre los simios, puesto que en los humanos hay un gran componente de aprendizaje intencionado.

c) Refuerza la comprensión de la existencia de los demás como semejantes a nosotros (imitamos de su conducta lo que nos interesa), por lo que aumenta la empatía emocional y racional.

La empatía presenta tres aspectos diferentes: 1) Conocer los sentimientos de otra persona (teoría de la mente); 2) Sentir lo que está sintiendo, de forma similar a la que el sujeto puede sentir en la misma situación emocional; y 3) Responder compasivamente a los problemas que le aquejan (comportamiento social).

d) Se las relaciona con el origen del lenguaje humano. Esto parece indicar que el lenguaje humano evoluciona por un sistema de comprensión y realización de gestos implementado en las neuronas espejo, aunque la falta de evidencias directas nos obliga a continuar estudiando el tema desde otras perspectivas.

(Del artículo "Neuronas espejo" del Blog "Arquelogía Cognitiva")

Y de "Neuro-Blog" citamos la referencia "¿Cuál es el origen de la empatía en el cerebro?":

"Aunque nuestro cerebro no posea una gama completa de los diferentes tipos de personas que existen, es capaz de comprender el dolor de cualquiera de ellas. Incluso se puede cambiar la forma en que su cerebro lo hace."

En un artículo publicado en "Cerebral Cortex", la investigadora Lisa Aziz-Zadeh de la USC nos cuenta que orientó su trabajo hacia la investigación sobre cómo el cerebro genera empatía, incluso entre aquellos que difieren mucho físicamente. Según sus resultados, sentimos empatía por alguien cercano cuando, por ejemplo, siente dolor en alguna parte del cuerpo, teniendo su origen en la parte intuitiva sensorial-motora del cerebro. Sin embargo, la empatía que se siente por alguien con quien tenemos menos afinidad tiene su origen en la parte racional del cerebro. Aunque estas partes están involucradas en diferentes grados dependiendo de las circunstancias, parece que tanto la parte intuitiva como la racional trabajan conjuntamente para generar la sensación de empatía. En palabras de Aziz-Zadeh: "La gente lo hace automáticamente".

Aziz-Zadeh y su equipo mostraron vídeos de los trabajos realizados con las manos, los pies y la boca por una persona que había nacido sin brazos y piernas, y también los de un grupo de 13 mujeres con desarrollo normal. Las actividades consistían, por ejemplo, en comer con la boca, o coger un objeto con la mano. También mostraron vídeos de dolor que les producía una inyección en diferentes partes del cuerpo.

Mientras los participantes veían los vídeos, sus cerebros eran escaneados mediante imágenes de resonancia magnética funcional (fMRI). Con posterioridad, los resultados se compararon, revelando los diferentes orígenes de la empatía.

Aziz-Zadeh descubrió que la persona con amputaciones congénitas, después de ver los vídeos de las diferentes tareas realizadas, también podía realizarlas, pero con partes del cuerpo que no tenía, pues las partes sensorio-motoras de su cerebro estaban fuertemente comprometidas. Por ejemplo, el participante podía agarrar objetos utilizando su tronco y la barbilla en lugar de una mano. Además, si el objetivo que tenía que conseguir era imposible, también se activaban algunas regiones del cerebro implicadas en el razonamiento deductivo."

(Capítulo III de la obra de Alejandro Álvarez Silva "Empatía y otras cuestiones- En pos de lo inaccesible")

Ramachandram y las neuronas espejo.

"Las neuronas espejo son neuronas que se activan cuando hacemos algo y cuando se observa a otra persona hacer lo mismo. (También se comprueba en algunos simios, pues precisamente fueron descubiertas por neurocientíficos italianos al estudiar el comportamiento de un macaco).

Según el neurocientífico V. S. Ramachandram, las neuronas espejo fueron claves en la evolución y desarrollo de las habilidades lingüísticas del ser humano, por lo que las considera uno de los más grandes descubrimientos científicos de la historia. En sus palabras: "He especulado también que estas neuronas no solo pueden ayudar a estimular el comportamiento de otras personas sino que pueden ser reviradas hacia dentro para crear representaciones de tus propios procesos cerebrales. Esto podría ser la base de la introspección y de la reciprocidad de la autoconciencia y de la conciencia de los otros. Esta es evidentemente una pregunta de huevo o gallina sobre qué evolucionó antes, pero el punto central es que las dos co-evolucionaron mutuamente, enriqueciendo una a la otra para crear la representación madura del ser que caracteriza a los humanos modernos."

Una neurona que se dispara cuando alcanzo algo y lo tomo, también se dispara cuando veo a Joe alcanzar algo y tomarlo. Es como si esta neurona estuviera adoptando la perspectiva del otro, "como si estuviera realizando una simulación de realidad virtual de la acción de otra persona". O sea, para el cerebro no hay gran diferencia entre lo que sucede en lo que llamamos realidad y lo que sucede en la simulación. No hay una estricta diferencia entre lo que vemos y lo que hacemos, entre lo que pensamos y hacemos e incluso entre lo que hacemos y soñamos. "Solo podríamos distinguir en el grado de intensidad con el que se produce un fenómeno en nuestro cerebro, sin que haya una necesaria hegemonía del acto "real", físico, sobre el acto mental, imaginario -únicamente nuestra riqueza sensorial e imaginativa como límites".

Dice Ramachandram: "Por una parte las neuronas espejo deben estar involucradas en cosas como la imitación y la emulación, ya que imitar un acto complejo requiere que mi cerebro adopte el punto de vista de otra persona. Pero, ¿por qué es importante esto? Si regresas en el tiempo a un punto hace 75 mil años -veamos la evolución humana- algo muy importante sucedió en esa época y eso es el súbito surgimiento y la veloz expansión de una buena cantidad de habilidades únicas del ser humano: el uso del fuego, herramientas, albergues, por supuesto el lenguaje y la habilidad de leer la mente de otra persona e interpretar su comportamiento. Todo esto pasó relativamente rápido aunque el cerebro humano había llegado a su tamaño actual hace 300 o 400 mil años. Lo que sugiero que sucedió fue la emergencia de un sistema sofisticado de neuronas espejo que permitió imitar y emular el comportamiento de otras personas, de tal manera que cuando ocurría un descubrimiento por algún miembro de la tribu, como el fuego o el uso de herramientas, en vez de acabarse ahí se transmitía de forma horizontal a gran velocidad entre la población o verticalmente entre las generaciones. Esto hizo a la evolución lamarckiana en vez de darwiniana. Esta es la base de la mutación y las habilidades complejas que llamamos cultura."

Y continúa: "Si me inyecto anestesia en el brazo para que no tenga sensación y luego te veo a ti siendo tocado, literalmente lo siento en mi brazo. En otras palabras, hemos disuelto la barrera entre tú y otro ser humano. Por eso les llamo neuronas Gandhi o neuronas empatía. Y esto no en un sentido abstracto metafórico: todo lo que te separa de otra persona es tu piel, remueve la piel y experimentarás el tacto de esa persona en tu mente. Has disuelto la barrera entre tú y otras personas. Esto es por supuesto la base de la filosofía oriental. Y es que no hay un ser independiente, desconectado de las demás personas, inspeccionando el universo e inspeccionando a los demás. En realidad estás conectado y no por Facebook o por Internet, sino literalmente por tus neuronas, en esta habitación hay una serie de neuronas hablando entre sí y no hay una verdadera distinción entre tu conciencia y la conciencia de alguien más."

También: "Tienes un paciente con un brazo fantasma que tiene dolor en ese brazo. Lo increíble es que haces masaje al brazo de otra persona y eso alivia el dolor en su brazo fantasma, como si la neurona obtuviera alivio por solo ver a alguien más ser masajeado."

"Ramachandram sugiere que la conciencia humana nació a la par de la activación de un sistema de neuronas espejo (también el lenguaje)", lo que es lo mismo que decir que el gran acto autorreflexivo que es la conciencia, es en esencia un acto colectivo, cocreativo. El destello del primer hombre que toma conciencia no ocurriría en su propio cerebro sino en el cerebro del otro que lo refleja, y en su escuchar se ve a sí misma. Desde su origen la humanidad habría compartido una mente grupal."

(Del trabajo de AlterCultura "Evolución humana", y el Capítlulo III de la obra de Alejandro Álvarez Silva titulada "Empatía y otras cuestiones")

Edith Stein y la empatía (IV).

(Del trabajo de Ricardo Gibu "La empatía como problema de constitución en la obra de Edith Stein")

"La empatía, señala Stein, es un acto no-originario semejante al recuerdo, la fantasía y la espera. La no-originariedad de tales actos radica en el hecho de que su objeto no se manifiesta de modo presente (gegenwärtig) u ostensible, sino de modo "presentificado" (vergegenwärtig). Ello significa que su objeto ha sido recogido del conjunto de experiencias almacenadas en el flujo temporal de la conciencia, y actualizado en un acto determinado de la conciencia." Sin embargo, el punto de partida de la empatía es la percepción externa (un movimiento propiamente originario).

El recuerdo es un acto no-originario. No obstante, "el sujeto que realiza el acto de recordar es el Yo originario y presente".

"Cuando el objeto del recuerdo es el yo, éste deviene sujeto y objeto a la vez". "Este introducirse o comprometerse en el recuerdo plantea una capacidad de la conciencia de experimentar la vivencia "desde dentro" y de obtener un conocimiento que no hubiera obtenido de otro modo". "Finalmente se produce la objetivación de lo experimentado".

"En la empatía hay un movimiento semejante al del recuerdo, sin embargo, a diferencia de éste y de cualquier otro acto no-originario el objeto de la empatía es el otro individuo existente y su vivencia". En palabras de Stein: "Ahora la empatía, en cuanto a presentificación, es una vivencia originaria, una realidad presente. Aquello que se presentifica, sin embargo, no es una "impresión propia, pasada o futura, sino un movimiento vital, presente y originario de otro que no se encuentra en ninguna relación continua con mi vivir y no se le puede hacer coincidir con éste."

Nos dice Ricardo Gibu: "El modo como acontece esta presentificación nos introduce a la comprensión de la empatía como acto de constitución del yo. En efecto, a diferencia del conocimiento de los objetos del mundo natural, la empatía nos permite percibir desde dentro la vivencia de "otro yo". En esta comprensión va revelándose aquello que constituye la realidad propia del sujeto humano que ciertamente va más allá de lo sensible."

Aparece, entonces, un esquema nuevo (una nueva síntesis), el que supone la realidad de la otra persona respecto al mundo natural. Dice Stein: "aquí tenemos un esquema que regula el movimiento de la experiencia, es más, tenemos una serie de esquemas. En lugar del esquema "cosa" se debe poner el esquema "cuerpo viviente", constituido por las categorías de la sensibilidad, del movimiento, etc. y eventualmente de la capacidad de expresión."

Escribe Ricardo Gibu: "El esquema "cuerpo viviente" será fundamental para comprender la originalidad de la donación del otro en el acto de empatía y, por tanto, para comprender el modo como se constituye el sujeto en su dimensión psico-física. El primer indicio que tenemos del otro no es ciertamente su vivencia, sino su cuerpo."

A partir de esta percepción del cuerpo vivo (Leib) como realidad distinta del cuerpo físico (Körper) "es posible entender la relevancia del nuevo esquema y sólo a partir de esta experiencia la empatía va comprendiéndose como un acto que constituye el yo" (legalidad de la vida anímica).

Nos dice Gibu: "Este nuevo orden de cosas nos revela el lenguaje de las emociones, los sentimientos, y las intenciones. Si sólo existiera el esquema de las sensaciones seríamos incapaces de una experiencia unitaria de nuestro propio cuerpo (...)."

El sujeto es capaz de distinguirse del conjunto de percepciones "no plenificadas" gracias a "una unidad interior capaz de trascender esa multiplicidad", y gracias al "acto de empatía que a través del "esquema cuerpo viviente" logra constituir su propia experiencia". A partir de tal donación el sujeto se revela como una unidad psico-física que manifestándose a través de su cuerpo, "no se identifica de modo absoluto con él". De tal modo el yo se manifiesta frente al mundo de los objetos naturales, como "punto cero de orientación", único e irrepetible.

El esquema cuerpo viviente no sólo nos introduce a la dimensión psico-física del otro, sino que anuncia una nueva realidad: la dimensión espiritual, la experiencia de la libertad humana."

(Capíulo III de la obra de Alejandro Álvarez Silva "Empatía y otras cuestiones")

Edith Stein y la empatía (III).

"En su curso sobre la naturaleza y el Espíritu Husserl había hablado de que un mundo objetivo y exterior sólo puede ser experimentado intersubjetivamente, esto es, por una pluralidad de individuos cognoscentes que estuviesen situados en intercambio cognoscitivo. Según esto, se presupone la experiencia de los otros."

"Los principales trabajos de Stein en donde está presente la temática de la empatía, escritos luego de su alejamiento como asistente de Husserl, manifiestan su conformidad respecto a los presupuestos fundamentales del método fenomenológico".

Dice Stein: "La tarea mayor está aún frente a nosotros: tratar la empatía como problema de constitución".

Y es que la "constitución" está ligada a las síntesis por las cuales la conciencia se representa los objetos a partir de un conjunto de datos diversos. Diversas formas de existencia implican a su vez síntesis diversas,

Se pregunta Stein: "¿Es la conciencia o la realidad la que rige el carácter absoluto del existir? ¿Cuál de los dos ámbitos es el fundamental y cuál su correlato?"

Para Husserl "todo intento de comprender una realidad sin una conciencia es un contrasentido". "En las Ideas se establece que a cada ser le corresponde idealmente una conciencia que lo constituya".

Stein sintetiza así la tesis de Husserl: "Pero qué cosa distingue el mundo real respecto a un semejante mundo posible y qué cosa establece su carácter de realidad? Claramente el hecho de que ese mundo sea experimentado no según la posibilidad, sino precisamente que sea experimentado actualmente. Por tanto la realidad es asignada a una conciencia que experimenta actualmente; si cancelamos la conciencia, cancelamos el mundo."

Afirma Stein que la sensación "no surge (...) del yo puro; no asume en ningún caso la forma del "cogito" con la que el yo se orienta hacia un objeto, y por ello, reflexionando sobre ella me es imposible encontrar el yo". "Si bien se realiza en el sujeto, no encuentra en él su último fundamento. Hay una realidad que se acoge y se mantiene independientemente de la actividad de la conciencia. A través de la sensación se establece un primer nivel de inmanencia cuya característica primordial es la pasividad. En efecto, se puede decir que el sujeto "padece" las sensaciones y no que se orienta hacia ellas libremente. Ello supone una característica fundamental de la sensación, a saber, la ausencia de intencionalidad."

"El vivir es un modo de ser del sujeto. Los contenidos del vivir son el material que está a disposición del sujeto sin el cual es imposible algún vivir."

Pero, ¿cómo es posible trascender la propia experiencia y no obstante, "defender la independencia de los objetos del mundo material"? Precisamente en este punto Stein recurre al argumento de la intersubjetividad. La objetividad de las sensaciones y la percepción, al no ser un bien sólo para el individuo, sino para todos los que la experimentan avala esta intersubjetividad.

Según Stein: "Dos cosas están implicadas en la intersubjetividad de la experiencia: (1) que la experiencia del mundo externo comprende el ser dado de otros sujetos que experimentan -al menos según la posibilidad; (2) que el contenido de la experiencia, a pesar de las diferencias individuales, es idéntico."

Y aquí aparece el papel que los otros sujetos juegan en mi experiencia del mundo: "no sólo aseguran la misma realidad objetiva", sino que, "en tanto que los otros sujetos son capaces de constituir conmigo la experiencia objetiva del mundo, en cierto sentido, también me constituyen".

(Del trabajo de Ricardo Gibu "La empatía como problema de constitución en la obra filosófica de Edith Stein" y la obra de Alejandro Álvarez Silva "Empatía y otras cuestiones")

Edith Stein y la Empatía (II).

"Un enfoque distinto al desarrollado por Alfred Schütz es posible en la sociología fenomenológica a partir de Max Scheler, Edith Stein y Gerda Walther, a partir de sus investigaciones, por cierto, muy anteriores a las del propio Schütz.

Para los tres autores anteriores "los actos sociales se fundan en fenómenos afectivos".

En "Esencia y Formas de Empatía" Scheler diferencia entre "los grados o modos en los que puede tener lugar la comprensión de las vivencias de otras personas" (diferentes subjetividades): a) "Contagio afectivo (el contagio se produce de forma subconsciente, por ejemplo, al escuchar el llanto o las explicaciones de otra persona -sería un sentimiento propio, no el de otra persona); b) "Sentir lo que otra persona siente" (se siente lo que otra persona siente a partir del "conocimiento de sus vivencias, experiencias, situación personal y contexto", sin que por ello se tenga el mismo estado afectivo que la misma); c) "Sentirse uno con el otro" (al sentirnos en unidad con otro, es posible compartir las mismas vivencias emocionales -identificación completa con el mismo); d) "Simpatía en sentido estricto" (es un "sentimiento en el que nos son dadas de un modo inmediato las vivencias de otra persona").

Por su parte Edith Stein critica las diferentes teorías sobre la comprensión de mentes ajenas como las "teorías de la imitación, asociación y analogía", porque, "niegan la experiencia inmediata de las vivencias ajenas y de la comprensión de los otros". Para Stein, "la empatía es un acto que como vivencia es originario y que nos hace posible captar el contenido de vivencia de otra persona".

"La empatía que describe Stein vendría a constituir una forma muy específica de intersubjetividad en la que las vivencias de otros se nos hacen accesibles en su originariedad".

Gelda Walther es, dentro de los fenomenólogos, "la autora que más ha tratado la temática de la esencia de los actos sociales". Su tesis principal es que "no todo grupo humano o asociación de sujetos constituye una comunidad social". Para que exista una comunidad social deben cumplirse tres condiciones: a) "Los miembros de la comunidad deben tener conocimiento los unos de los otros"; b) "Debe existir entre los miembros de este agrupamiento una interacción"; c) "Los miembros de la misma deben compartir un mismo sentido" -sentimiento de pertenencia-. Pero este sentimiento de pertenencia a un grupo debe diferenciarse de los otros actos afectivos de carácter social descritos por Scheler y Stein: "la empatía, el sentir lo mismo que otro, la simpatía y el contagio afectivo".

Nos dice Ingrid Vendrell en su magnífico trabajo titulado "Simpatía, empatía y otros actos sociales: las raíces olvidadas de la sociología fenomenológica": "Las obras de Scheler, Stein y Walther lejos de desacreditar la fenomenología en el terreno de las ciencias sociales, muestran más bien el valor que puede tener la mirada fenomenológica para nuevos desarrollos de una sociología fenomenológica".

(Capítulo III de la obra de Alejandro Álvarez Silva titulada: "Empatía y otras cuestiones -En pos de lo inaccesible") 

Edith Stein y la empatía (I)

(Del trabajo de Elena Lugo titulado "Edith Stein: Empatía, responsabilidad, moral y Dios")

Nos dice Elena Lugo: "Stein describe el acto de empatía en su pureza como un acto primordial en cuanto a su experiencia actual (ya que soy yo en acto intencional experimentando al otro), pero a su vez no primordial en cuanto a su contenido (la conciencia del otro no es la mía)".

Tres fases son las que articulan la experiencia empática: "1. La otra persona se presenta como objeto de la concincia (veo la tristeza del rostro); 2. Surge una atracción hacia la otra persona y tomo su condición como propia (asumo la tristeza como mía); 3. De nuevo el otro se me presenta como objeto de experiencia pero ahora puedo entender la experiencia del otro." Para Stein la empatía ni es una percepción ni una posición neutral, tampoco una inferencia por analogía, sino un acto único "que consiste en experimentar una conducción de parte de la experiencia de otro", como una intuición interna. En palabras de Edith Stein: "El sujeto se la experiencia empática, no obstante, no es el empatizante, sino otro. Y esto es lo fundamentalmente nuevo en contraste a los actos de memoria, expectativas y fantasías de nuestras experiencias propias. Estos dos sujetos están separados y no unidos por una conciencia de igualdad o continuidad de experiencia. Y mientras que yo vivo en la dicha del otro, yo no siento una dicha primordial... Este otro sujeto es primordial aunque yo no lo experimente como primordial. En mi experiencia no primordial yo me siento, por así decir, conducida por un sujeto (sujeto/experiencia) primordial no experimentado por mi pero sin embargo allí manifestándose en sí mi experiencia no primordial."

Y también: "... empatía es un acto de percibir sui generis... es la experiencia de una conciencia ajena en general, independientemente del tipo de sujeto experiencial o del sujeto cuya conciencia se experimenta... Así es como los seres humanos comprenden la vida psíquica de sus semejantes."

"Si yo experimento un sentimiento como propio a otro, yo lo recibo doblemente: uno primordial como mío y de nuevo no-primordial en empatía de lo originalmente ajeno. Precisamente lo no-primordial de la experiencia empática me motiva a rechazar el término "percepción interna" para la comprensión de mis experiencias y de las ajenas... lo que tienen en común puede decirse mejor (como) intuición interna."

Stein revela al otro como individuo psico-físico, y más adelante como persona-espíritu.

"El cuerpo como vivencia circunscribe un "punto Cero" de orientación que sirve de referencia a mi cuerpo y a todo lo que le rodea. Para efectos del tema principal -empatía- reconocemos que el sujeto psico-físico solo se percata de su cuerpo viviente (Leib) en cuanto también cuerpo físico (körper) semejante a otros cuerpos cuando por vía de la empatía experimenta que su "punto Cero" de orientación es un punto del espacio igual que otros puntos."

En palabras de Stein: "En virtud del hecho de que las sensaciones pertenecen esencialmente a un "yo", siempre se da el yo "ajeno" conjuntamente a la presentación constitutiva del cuerpo ajeno. La comprensión de experiencias ajenas -sean estas sensaciones, sentimientos- es una modificación de la conciencia diferenciada pero a la vez unitaria y típica a la cual llamo empatía."

Según Elena Lugo, Stein  nos prepara para la captación de la persona-espíritu al señalar que la empatía funciona "a modo de base no solo de la intersubjetividad sino de la presentación de un mundo común". Dice Stein: "El mundo percibido y el mundo dado empáticamente son el mismo mundo visto diferentemente. No es sólo el mismo visto desde varios ángulos o el mismo en serie sino simultáneamente. Así la empatía como base de la intersubjetividad (experiencia intersubjetiva) se convierte en la condición de la posibilidad para conocer la existencia de un mundo externo, tal como Husserl y Royce lo presentan."

Para Stein la realidad de otros persona-encarnada o individuo psicofísico y persona-espíritu no es en primera instancia un problema de fenomenología trascendental (Husserl) sino de orden óntico-axiológico: "el ser-para-otro fundamenta la empatía, aún si ésta esclarece fenomenológicamente el vínculo".

"La persona es espíritu en cuanto sujeto de experiencias, de valores en configuración significativa, lo cual Stein llama: motivación en distinción o causalidad natural. Sólo la persona en cuanto espíritu -en su correlación de valores- trasciende la individualidad y se vincula empáticamente en cognición y afecto en otras personas."

En palabras de Edith Stein: "Tal como las cosas naturales tienen su estructura natural subyacente, así como de hecho las formas espaciales empíricas son realizaciones de formas geométricas ideales, también hay una estructura esencial del espíritu y tipos ideales. Las personalidades históricas son realizaciones empíricas de tipos. Si la empatía es la conciencia perceptual en que las personas ajenas se dan a nosotros, entonces es conocimiento eidético de la naturaleza."

Nos dice Elena Lugo: "La experiencia del otro recusa toda imposición objetivista, toda asimilación del otro al nivel del objeto. En la experiencia del otro está involucrado el reconocimiento de otra perspectiva distinta de la mía pero necesaria. Para Edith la constitución de la propia persona en cuanto tal y la del otro en su carácter único responde al respeto por la originalidad ajena pero a la vez a la comunión en el orden de valores."

Stein escribe: "Tal como mi persona propia es constituida en actos espirituales primordiales, así la persona ajena es constituida en actos experienciales de empatía. Yo experimento todos sus actos como procediendo de una voluntad y estos a su vez, de un sentimiento. Simultáneamente  a ello, a mí se me presenta un nivel de su persona y un horizonte de valores en principio experimentados por él. Est, a su vez, motiva significativamente la expectativa de voliciones y actos posibles en el futuro."

"Considero a todo sujeto que comprendo empáticamente como experimentando valores, personas cuyas experiencias se entrelazan entre sí formando una totalidad significativa e inteligible. En cuanto de su estructura experiencial puedo traer a una intuición plena (empatía) depende de mi propia estructura (persona). En principio, toda experiencia ajena que permita derivarse de mi estructura personal puede darse a plenitud aun si mi estructura personal no se ha desarrollado."

"Puedo experimentar valores empáticamente y descubrir correlaciones con niveles de mi persona, aun si no he tenido experiencia primordial de estos valores".

Remata Elena Lugo: "Edith expone una concepción de todo lo creado como imagen de Dios. Los seres humanos se muestran como reflejos de Dios quienes en cuanto sujeto-alma-encarnado-persona, conocen, sirven y aman para hacerse libres en el espíritu divino."

(Capítulo III de la obra de Alejandro Álvarez Silva "Empatía y otras cuestiones")

Psicología introspectiva.

"La teoría de la empatía o autoobjetivación es considerada la producción más importante de Lipps. "Lo esencial de ella es la proyección del propio sujeto fuera de nosotros, en lo que comprendemos, en lo que se revela por la percepción, fenómeno que se halla en el conocimiento de los objetos, en la representación de los otros sujetos y en la actividad estética y social".

Según Lipps, "hay tres dominios del conocimiento: el de las cosas, el de mí mismo y el de los otros Yo. El primer conocimiento tiene como fuente la percepción sensible; el segundo, el de la percepción interna"; y la fuente del tercero es la empatía. Pero la empatía tiene "una significación que excede con mucho de los límites del conocimiento". La empatía consiste en que "cuando apercibo un objeto, experimento como perteneciente a él o como hallándose en este objeto apercibido, como un componente del mismo, un determinado modo de mi conducta interna". "En la empatía el sujeto es receptivo".

La proyección del sujeto fuera de sí mismo tiene diferentes formas, según los objetos que suscitan la empatía: 1) empatía general aperceptiva; 2) empatía de estado de ánimo; 3) empatía aperceptiva condicionada; 4) empatía suscitada por la apariencia sensible de los otros sujetos; 5) empatía estética, y 6) empatía ética y práctica.

Todas estas empatías pueden ser tanto positivas como negativas.

"Una forma de la empatía general aperceptiva es el ritmo, que hace simplemente de la proyección de la marcha de nuestra apercepción en lo apercibido en la estructura de un ritmo. Otro caso es la llamada unidad de las cosas, unidad que no es más que nuestra unidad de conciencia proyectada en aquellas."

"En la empatía de estados de ánimo se proyectan éstos en una impresión de color o de sonido. Casos conocidos los tenemos en l contemplación del paisaje o la audición de la música."

Y respecto a la empatía condicionada: "No sólo la gravedad, sino también la solidez, la dureza, la blandura y todas las fuerzas y acciones y pasiones en el mundo de las cosas surgen sólo en él por la empatía".

La 4) empatía suscitada por la apariencia sensible de los otros sujetos es la que nos proporciona el conocimiento de los otros sujetos. De los otros sujetos conocemos la expresión de su vida mental psíquica (gestos, ademanes, etc.), pero, ¿en virtud de que proceso psíquico?... Suele responderse que en virtud del razonamiento por analogía, ahora bien, Lipps piensa que esta teoría de la analogía es imposible, por dos razones: 1) porque "hay muchos movimientos y fenómenos corporales expresivos que no son conocidos primero en nosotros y después en los otros, como supone la teoría"; 2) "no hallamos en el proceso del conocimiento de los otros sujetos un razonamiento por analogía" (ejemplo: la cólera existe en otro sujeto y se expresa en el gesto que recibo, sin analogía en la experiencia propia).

Afirma Lipps que la base del conocimiento de los otros sujetos se halla en una cuarta forma de empatía, a saber: en la empatía suscitada por "la apariencia sensible del hombre, por su apariencia visible y audible". Y las notas características que la diferencian de las otras clases son que "se la designaría mejor con el término autoobjetivación, esto porque lo proyectado es todo el Yo con sus maneras de actividad, no su sentir", y "no es la actividad presente, sino un recuerdo, lo que se proyecta en la apariencia sensible del hombre".

Esta empatía, como las otras, reposa en un instinto que incluye; "por una parte, el instinto de expresión de vida o de notificación de procesos internos por procesos corporales y, por otra, el instinto de imitación externa". 

De la empatía surge la admisión de una pluralidad de sujetos. "El Yo propio objetivado, o el Yo ajeno producido por autobjetivación, aparece inmediatamente como objetivamente real". Este hecho hace de la empatía fuente de conocimiento.

"El instinto es el fundamento general de todo nuestro conocimiento de la realidad", pero hay que depurarlo con la "sumisión a las leyes de la razón o la ley lógica".

En la empatía estética, sea real o no, se proyecta tan sólo el sentimiento. Por el contrario, la ética y la práctica exige la realidad de aquello en que nos proyectamos y es la base de todo el altruismo y toda la organización social.

"El juicio es una forma de la apercepción; a saber: la forma interrogadora, y su esencia está para Lipps, como para Brentano, en el reconocimiento o no reconocimiento, en la aceptación o repulsa; en Lipps, en particular, de una exigencia, o sea de una relación de objetos."

El juicio de carácter práctico de adecuación a nuestros fines es el juicio afectivo o de valor."

(Del trabajo de J. Vicente Viqueira "Psicología Contemporánea" -Torre de Babel- y de la obra de Alejandro Álvarez Silva "Empatía y otras cuestiones")